История человечества после грехопадения Адама — это история непрерывной борьбы добра со злом. Проявив непослушание Создателю, люди впустили в свою жизнь и в мир грех, а вместе с ним страдания и болезни, тление и смерть. Но, самое главное, грех разлучил людей с Богом, Который зла не сотворил и чужд всякой неправды. Ни один праведник не был способен преодолеть это трагическое разделение, эту огромную духовную пропасть, поскольку исключительно человеческими силами сделать это невозможно. И потому, как говорит святитель Григорий Богослов,«мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить» (Слово 45. На Святую Пасху).

Иными словами, Воскресение Христово стало тем прорывом в вечность, благодаря которому была преодолена человеческая ограниченность и утолена жажда единения с Богом. Пасха — это торжество безграничной любви Творца к людям, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Но что значит праздновать Пасху в мире, отягощенном болью и страданиями, изнемогающем от войн и конфликтов, полном ненависти и злобы? Что значит петь «смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав», когда смерть остается очевидным завершением земной жизни каждого из нас? Безусловно, Пасха не отменяет реального присутствия смерти во Вселенной, но теперь человеческая боль и трагедия земного бытия превозмогаются Воскресшим Господом Иисусом, даровавшим нам, его ученикам и последователям, необоримую надежду на обретение вечной жизни. Смерть отныне для нас, христиан, — более не разлука, но радостная встреча и чаемое воссоединение с Богом.

Христос, первенец из умерших (1 Кор. 15:20), показал нам единственно возможный путь преодоления греха и смерти. Это путь любви. И об этой любви мы призваны свидетельствовать всему миру. И свидетельствовать призваны в первую очередь примером собственной жизни, ибо по тому узнают все, что мы ученики Спасителя, если будем иметь любовь между собою (Ин. 13:35).

Любовь, которая, по слову апостола Павла, есть совокупность совершенств (Кол. 3:14), — это наивысшая и величайшая из христианских добродетелей. С переходом в вечность, когда мы сподобимся узреть Самого Господа, наша вера превратится в знание, а надежда на спасение по милости Божией достигнет осуществления. Однако же любовь никогда не перестанет (1 Кор. 13, 8) и никогда не изменится.

Как замечательно пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), совершенство христианства состоит в совершенной любви к ближнему (Аскетические опыты. О любви к ближнему). А что значит «совершенная любовь»? Это любовь, которая простирается до любви к незнакомым людям, к недоброжелателям и даже к врагам. Это любовь жертвенная, которая превосходит всякое человеческое разумение, поскольку не укладывается в рамки обыденной житейской логики. Стяжать ее можно через духовный подвиг, привлекающий благодать Божию, которая и дарует нам возможность отвечать любовью на ненависть и добром на зло.

Именно такую любовь явил к нам Христос, ради нашего спасения претерпевший страшные унижения, крестные страдания и мучительную смерть. Его всепобеждающей и все наполняющей любовью был до основания сокрушен ад, а для всего человечества открыты, наконец, врата рая. В любых обстоятельствах жизни мы призваны помнить о том, что на самом деле силы зла иллюзорны и не столь велики, ибо не могут сравниться с силами любви и добра, единый источник которых — Бог. Будем помнить и о том, что лучший ответ и действенное средство противления греху и неправде — наша искренняя и исходящая из глубины сердца молитва, и прежде всего — молитва соборная, возносимая в храме за богослужением, наипаче же — приобщение Телу и Крови Самого Спасителя в Таинстве Евхаристии.

Переживая ныне великую пасхальную радость и созерцая с благоговением и трепетом Восставшего от Гроба Христа Жизнодавца, поделимся же сей спасительной вестью с ближними и дальними, дабы и они узрели неизреченное сияние Божественной любви и вместе с нами благословили и прославили всечестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Превосходящий всякое разумение спасительный свет Воскресения Христова да озаряет неизменно наш жизненный путь, просвещая и утешая нас, делая причастниками и наследниками Небесного Царствия.

Радуйтесь, дорогие мои, ибо

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС БОГ!

+КИРИЛЛ,

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ 

Пасха Христова, 2016 год

На протяжении предыдущих дней Страстной недели Спаситель ежевечерне уходил в Гефсиманский сад с учениками, ища отдохновения от трудов, уединения и молитвы. Но последнее пребывание Иисуса Христа в этом месте было особенным, и об этом повествуют все четыре Евангелия. Вот рассказ евангелиста Луки о молитве Спасителя в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет… И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22:42, 44). «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк. 22:43). «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Лк. 22:45-46). Повествование Луки сосредоточено на внутреннем борении Спасителя и отличается от свидетельств Матфея и Марка, подчеркивающих проявление слабости учеников, которые оказались неспособными сопутствовать Христу до конца и разделить с Учителем предсмертную скорбь в последние часы Его земной жизни. Евангелист Матфей повествует об этом так: «И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников»(Мф. 26:37-45). Трижды обращался Христос к ученикам Своим с просьбой бодрствовать и пребывать с Ним неотлучно в последние Его часы. Но ученики не справились с испытанием. Особая важность этого повествования заключается в том, что нигде более читающий Евангелие не остается со Спасителем наедине. Ибо все иные события Нового Завета мы видим глазами апостолов. Но здесь они почивают, пока Спаситель остается наедине с Отцом. Этот евангельский текст являет нам Иисуса Христа в самый сокровенный момент Его земной жизни.Господь смертельно скорбит и молится до кровавого пота. В Нем нет страха перед грядущим страданием, но есть душевная мука, обнаруживающая человеческую природу Иисуса Христа. В Гефсиманском саду Спаситель испытывает моральное страдание. Невинный и безгрешный, Он должен принять казнь и гибель за грехи мира. В истории известно немало случаев, когда человек жертвует собою ради других людей. Такие поступки называются героизмом и сохраняются в благодарной памяти поколений. Но жертва Спасителя и Его подвиг уникальны. Мы видим Господа в тот момент, когда Он оставлен всеми. Ученики во власти сна, и никто не знает о том, что происходит в глубине Его души. Иисус обращается с молитвой к Богу Отцу: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия»(Мф. 26:39). Мы внимаем словам молитвы Спасителя, но не слышим ответа на нее. Евангелист Лука свидетельствует о явлении ангела, посланного укрепить дух Иисуса, но слов ангела также не слышим. Чем же разрешается внутренний конфликт Богочеловека Иисуса Христа? Как часто, проходя жизненные испытания, мы, подобно Спасителю, молимся: Господи, да минует нас чаша сия! Но дальнейших слов Иисуса, в которых находит разрешение Его внутренний конфликт, мы, к сожалению, почти никогда не повторяем: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Господь Иисус Христос, имея по плоти ограниченную человеческую природу, был подобен нам во всем, кроме единственного: Он не имел на Себе греха. Грех же есть отступление от воли Божией. Поэтому в определенном смысле боль и страдание, разлад и скорбь являются следствием греха и несовершенства помраченной грехом человеческой природы. Но Спаситель был безгрешен. И потому в момент, когда Его человеческая природа обнаружила свою слабость и ограниченность, Христос преодолевает этот внутренний конфликт, подчиняя Свое человеческое начало началу Божественному: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). И скорбь отступила. Господь приходит к ученикам и, застав их спящими, порицает за это. Но Он уже приготовил Себя к близким страданиям и смерти, преодолев естественную слабость и ограниченность своей человеческой природы. Моральные мучения оставили Его, ибо человеческая воля оказалась в подчинении воле Божественной. Каждый из нас в течение жизни вступает в свой Гефсиманский сад и восходит на свою Голгофу. Разумеется, наши Гефсимания и Голгофа несоизмеримы с Господними, ибо испытания посылаются каждому по его силам. Нам приходится испытывать скорбь и страх, тоску, уныние и одиночество; может показаться, что наши страдания несправедливы, а люди не способны оценить то доброе, что мы ради них совершаем или готовы совершить. Как помочь себе обрести гармонию духовного и материального, временного и вечного? Как преодолеть слабость своей человеческой природы? Только последовав примеру Господа, поручившего Себя в Гефсиманском саду милосердию Отца Небесного и спасительному Промыслу Божию, произнеся с кротостию: «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). И если мы научимся в самые трудные моменты жизни соизмерять свою волю с волей Божественной и подчинять свое человеческое начало началу Божественному, если научимся поступать так, как заповедал нам Господь, то всякий раз будем обретать внутреннюю гармонию и силу духа, как обрел их Спаситель, молясь в одиночестве и забвении в Гефсиманском саду.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Святой праведный Лазарь, брат Марфы и Марии, жил в селении Вифания, недалеко от Иерусалима. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос часто посещал дом Лазаря, которого очень любил и называл Своим другом (Ин. 11, 3–11), а когда Лазарь умер и уже четыре дня пролежал во гробе, Господь воскресил его из мертвых (Ин. 11, 17–44) (Воскрешение Лазаря воспоминается Церковью в субботу шестой недели Великого поста – «Лазареву субботу»). Многие иудеи, услышав об этом, приходили в Вифанию и, удостоверившись в действительности этого величайшего чуда, становились последователями Христа. За это первосвященники хотели убить Лазаря. Праведный Лазарь упоминается в Святом Евангелии еще один раз: когда за 6 дней до Пасхи Господь опять пришел в Вифанию, там был и воскрешенный Лазарь (Ин. 12, 1–2, 9–11). После воскрешения святой Лазарь жил еще 30 лет, епископствовал на острове Кипр, где распространял христианство, и там же мирно почил.

Воскресенье третьей недели Великого поста в Православной Церкви носит название Крестопоклонной недели.

В cубботу вечером на всенощном бдении в центр храма торжественно выносится Животворящий Крест Господень – напоминание о приближающейся Страстной Седмице и Пасхе Христовой. После этого священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона. При поклонении Кресту Церковь поет: “Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим”. Это песнопение поется и на Литургии вместо Трисвятого.

Крест выносится верующим для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются “крестопоклонными”. Начало традиции поклонения Кресту Господню было положено во времена первых христиан.